为什么 Stoicism（斯多葛主义）如此吸引富人和权贵 (2019)

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Stoicism（斯多葛主义）如何吸引富人和权贵

Posted by exurbe on March 27, 2019 History 41 西塞罗，我们了解斯多葛主义思想的主要来源之一。

我最近接受了《The Times》的采访，主题是为什么斯多葛主义哲学在硅谷科技圈中变得非常流行。我的想法只有一小部分被发表在了文章中，但来自 Nellie Bowles 的提问非常具有启发性，所以我想分享更多我的思考。

首先，像任何古代哲学一样，斯多葛主义都有其物理学和形而上学——关于宇宙如何运作的理论——以及独立的伦理学——关于如何生活、如何判断善恶行为的建议。伦理学是基于物理学和形而上学的，但可以与它们分离。长期以来，伦理学比形而上学更受欢迎。这就是为什么古代流传下来的斯多葛主义文本侧重于伦理学；抄写手稿的人更关心这些内容，而不是其他内容。这也解释了为什么从西塞罗到Petrarch，再到今天的思想家们，都赞扬斯多葛主义的道德和伦理建议，同时遵循着完全不同的宇宙论和形而上学。（要认真研究斯多葛主义的本体论和形而上学，你需要 Spinoza。）当前对斯多葛主义的追捧，就像过去所有对斯多葛主义的追捧一样（除了 Spinoza），都集中在伦理学上。

思维火花：斯多葛主义的形而上学和本体论

斯多葛主义的本体论和形而上学非常棒，以至于在我转向伦理学之前，必须用几个段落来描述它，尽管伦理学是今天其流行的核心。斯多葛学派是一元论者；如果像 Plato 和 Descartes 这样的二元论者认为存在两种基本事物（例如，物质和非物质），那么一元论者认为只存在一种基本事物。不仅仅是一种事物类别（例如，Epicurus 学派的原子论者认为只有一种_类型的_事物：原子），而是实际上只有一种单一的事物。斯多葛学派认为宇宙是一个巨大的、连续的单一物体。它的不同部分表现出不同的_性质_，但本质上是相同的。就像波尔卡圆点花纹的布料可能在这里显示蓝色，在那里显示白色，但仍然是同一个物体一样，宇宙中作为你的手的那部分表现出坚硬、温暖和不透明，而作为空气的那部分则表现出柔软和透明，但它们是同一个物体。当你似乎移动你的手时，事实上并没有运动，而是宇宙中先前表现为空气的透明和柔软的那部分，现在表现为手臂的坚硬和不透明，反之亦然。想想屏幕上的像素：看起来像是在移动的物体实际上是屏幕的不同部分改变颜色（即改变_性质_）的序列，创造了运动的幻觉，而事实上只有物体表面的变化。（这是斯多葛学派对 Zeno 关于运动悖论的解决方案 在此处讨论）。因此，斯多葛主义的鲜活宇宙有点像 拟态章鱼 的皮肤，能够看起来像变成无数不同的事物，而它仍然是一个。除了蓝色、白色、不透明和温暖之外，宇宙在某些地方比其他地方更多地表现出的其他属性包括我们用现代术语所说的感觉、自我意识和理性——因此，人类是感觉在一片不那么有感觉的物质背景下的集中点，就像蓝色上的一个白点。但是，斯多葛学派认为，部分拥有的任何属性都为整体所拥有，因此，虽然感觉和理性集中在作为活人的集中点上，但整体是一个巨大的、智能的、理性的整体，当我们死亡时，我们会重新融入其中。因此，没有个人的永生，但我们都是更伟大、永恒、智慧和无限的事物的一部分。

斯多葛主义很可能受到了佛教的影响，通过亚历山大大帝战争期间与印度的接触，并且与佛教有很多共同之处：整个宇宙是一个巨大的、鲜活的、神圣的整体。生活充满了苦难，但苦难是理解更大美好的途径。而且，从我们有限的视角来看，存在一种超越人类所能理解的普遍正义。在佛教中，这是 karma，而对于斯多葛学派来说，这是 Providence，与后来基督教借用的 Providence 概念相同，它认为世界上所有看起来不好的事情实际上都是好的，只是我们因为视角有限而无法完全理解。这就像我们是一个指尖；我们无法理解为什么我们必须遭受反复撞击坚硬、坚固表面的痛苦，因为我们没有能力理解更大的有机体正在写一篇关于斯多葛主义的博客文章，但如果我们有能力理解，我们就会认识到从长远来看这是值得的。斯多葛学派声称宇宙是完美的理由是我们在自然界中看到的模式：树木有根来吸收它们需要的水，吃虫子的啄木鸟有它们需要的喙的形状，林地动物有林地伪装，沙漠动物有沙漠伪装，一切都以一个巨大的、功能性的整体结合在一起，（如果没有 Darwin 提供替代方案）希腊人一致认为这意味着智慧，无论是在创造者（Aristotle 的 demiurge）、源头（Plato 的 Good），还是对于斯多葛学派来说，宇宙本身。

如果你走过商店，看到狗被拴在外面，你就会体验到它们行为的巨大差异：焦虑地等待、害怕地等待、平静自信地等待；后者体验到的不快乐更少。

斯多葛学派还认为（一些基督教思想家也认为）没有自我决定。无论如何，我们最终都会去 Plan 计划好的地方，但我们唯一有权控制的是我们自己对命运赋予我们的道路的_内在_反应：我们是诅咒、抱怨、战斗、向天堂挥舞拳头，还是我们上升、接受、放松并快乐地敬畏我们所参与的浩瀚？一个经典的斯多葛主义形象（在此之后我将转向伦理学和科技界）是，人类就像一只被拴在车后面的狗。马车要去某个地方，狗绝对无法改变马车行驶的路线。狗的自由意志只体现在一件事上：狗可以战斗、咆哮、拉扯项圈、啃咬绳索、将爪子挖进泥土直到流血，并精疲力竭地战斗，或者它可以心满意足地小跑并信任车夫。

行动伦理

大多数现存的斯多葛主义著作都集中在可操作的结论上，而不是形而上学：鉴于这一切，我们如何教自己赞同？如何成为一只满足的狗，它对 Providence 充满信任，足以跟随我们的道路，而不会因焦虑、恐惧和抵抗而感到痛苦？因此，斯多葛主义教导自我控制和超脱：你无法阻止可怕的事情发生，但你可以控制自己对这些事情的内在反应，并努力防止自己被它们淹没。早上醒来，你听到了一些可怕的消息：你是整天沉溺于其中，失去生产力和福祉吗？还是掌控一切并继续前进？

许多现存的斯多葛主义著作都是格言，即旨在帮助你减少对正在发生的坏事的思考的简短沉思，有时更多的是意象而不是论证。例如，想象一下，生活就像在宴会上做客。盘子在四处传递，人们伸出手来拿走提供给他们的东西。有些盘子会送到你面前，你从中取用——另一些盘子永远不会送到你面前，或者送到你面前时是空的。但你是一个客人，这些东西不是你的，它们是作为礼物提供的，所以你没有理由因为你只能品尝到其中的一些而生气——最好享受那些确实送达你的盘子，并记住提供它们的主人是友善的。

这就是斯多葛主义非常像一本自助书籍的地方，或者更普遍地说是哲学疗法，这正是古典哲学的目标。斯多葛主义关于如何抵抗痛苦的建议非常精妙，如《沉思录》中的这个例子。形而上学主要以一种方式出现，即为这些建议辩护：

XXV. 在广阔无限的永恒中，允许我们每个人存在的时间是多么短暂，它又是如何迅速地消逝到世界的普遍年龄中：在共同的物质中，以及在共同的灵魂中，分配给我们的又是多么小的一部分：在整个地球的这一小块泥土中，你又在做什么样的爬行。当你自己正确地考虑了这些事情之后；不要再想象世界上还有任何其他东西具有任何重量和意义，除了做你自己的本性所要求的事情；并使自己适应共同本性所提供的东西。

这里的本体论服务于治疗。你输掉了选举？晋升被跳过？得到一个差评？这些事情在更大的整体中是渺小而短暂的，所有的财富都将在无限中消失，所有的名誉都会消退，没有真正重要的东西失去。你因为疾病失去了一只手臂？它一开始就不是你的，这是一个善良的宇宙借给你的，它有权把它拿回去。你失去了你最好的朋友？再说一次，这是宇宙借给你的一件短暂的好东西，不要沉溺于此，而是看看仍然围绕着你的其他好东西。善是真实的，恶是一种幻觉，如果你能相信这一点，那就更容易放手——斯多葛学派承诺。这种方法有时有效。科学研究告诉我们，当我们知道/相信疼痛实际上正在损害我们时，疼痛在情感上会更加可怕，也就是说，当神经发出相同的数量的信号时，如果我们相信它正在永久性地损害身体部位，而不是当我们知道它是热蜡或电击并且不会留下持久的影响时，会让我们更加不安。所以，如果你能真正说服自己，当某件事影响你的名誉或财富时，没有什么真正重要的东西被摧毁，那确实会减少痛苦。千百年来，数百万人在人生的波涛汹涌的大海上发现了斯多葛主义的慰藉。

一种为富人和权贵而设的伦理

在这里，我想提醒读者，我个人_热爱_斯多葛主义。它很华丽。它很精彩。重新审视它，我发现它总是挑战假设，促使我以高标准要求自己，并给我新的想法来思考。它的主要文本，Epictetus, Marcus Aurelius, Seneca，都是我喜欢教授、喜欢重温、喜欢一遍又一遍地与之搏斗的文本。我将继续赞扬、教授、撰写和阅读斯多葛主义，并在我的一生中利用它。但是……

斯多葛主义在科技界的新流行，以及最近在华尔街的流行（华尔街是另一个一直在阅读斯多葛主义书籍并以斯多葛主义者命名的场所），与斯多葛主义在古罗马权贵精英中的流行非常相似。在 Hellenistic Greece，斯多葛主义是几种流行的哲学流派之一，以及 Platnonism、怀疑主义、Pythagoreanism、犬儒主义、亚里士多德主义、Hedonism 等。（快速提示：哲学体系的名称通常在以人名命名时大写，在以其他事物命名时不大写，如 cynicism 来自 cynos ，狗；stoicism 来自 stoa ，门廊，第一批斯多葛学派在那里上课。）与所有这些古代流派一样，斯多葛主义专注于 eudaimonia ，即幸福或美好生活，哲学研究的目的主要不是为了理解一切，也不是为了通过知识获得权力，而是为了获得个人幸福，通常是通过内心的平静和武装灵魂以抵御命运的无情打击（有关更多信息，请参阅我关于 eudaimonia 的文章）。斯多葛主义是尝试实现这一目标的方法之一，因此像所有古代流派一样，它同时履行了自助书籍和 Science 101 教科书的角色。

将嬉皮公社与修道院结合起来，你就得到了类似于大多数希腊哲学流派的东西。

但在罗马，与其他所有体系相比，斯多葛主义的受欢迎程度激增，因为它是唯一一种对富人和权贵有益的希腊伦理学。Platonism、犬儒主义和 Epicureanism 等其他流派警告追随者，参与政治和追求财富、权力或荣誉只会导致压力和风险，并且与幸福不相容。Epicurus 说，幸福的生活是通过离开政治城市世界，坐在一个僻静的花园里，一边吃着简单的饭菜一边与好朋友交谈来实现的。犬儒主义提倡更极端的步骤，即放弃个人财产，像一只流浪狗一样生活在路边，它不怕被抢劫或失去地位，因为它没有什么可失去的。Pythagoreans 和许多其他教派生活在与修道院类似的孤立社区中，并采用严格的饮食、禁欲主义着装规范，甚至沉默誓言。Plato 也明确指出，共和国的哲学家国王因不得不统治的压力而不快乐，许多古代人物甚至用统治的压力来论证，神不可能听到人类的祈祷并采取行动，否则神将永远受到骚扰和不快乐。

另一方面，斯多葛主义强调每个人都是一个大型完美整体的一部分的理念，因此每个人都有责任履行 Fate 命运所赋予的角色。在自然的秩序中，啄木鸟应该啄食，鹿应该吃草，蜜蜂应该授粉，狼应该捕猎和杀戮。作为人类，我们也有义务履行我们的角色，无论是作为仆人、商人、奴隶还是国王。一些斯多葛主义作家本身就是奴隶，比如撰写美丽的斯多葛主义手册 Enchiridion 的 Epictetus，许多斯多葛主义著作都侧重于为自己提供疗法，以保护自己的内在自我免受身体疼痛、疾病、失去朋友、耻辱和流放等邪恶的侵害。但其他斯多葛主义哲学家也是伟大的国家领导人，包括像西塞罗和 Seneca 这样的杰出政治家，以及 Emperor Marcus Aurelius。

斯多葛主义在罗马精英中流行起来，因为它是一种哲学指导形式，没有敦促他们放弃财富或权力。政治压力很大，但斯多葛主义并没有放弃它，像僧侣或狗一样生活，而是说你应该继续努力工作，寻求一种内在的态度，在这种态度中，你不会在失败时感到痛苦，当你输掉选举时，面对批评、遭受挫折，感受到命运的打击。斯多葛主义是唯一推荐内在超脱的，而不是走开的。对于拥有政治领导悠久家族传统的罗马贵族政治家来说，放弃公民参与是行不通的（尤其是因为罗马祖先崇拜意味着在政治上取得名声也是一种宗教义务，这关系到你的来世！）。斯多葛主义最终提供了一种对政治家有用的哲学伦理，这就是为什么西塞罗——一个与许多哲学流派都有交往的怀疑论者——在他的对话中比任何其他流派都更始终如一地偏爱它（这听起来可能不是一个强烈的认可，但对于 西塞罗来说是一个_非常高的门槛_ [https://www.exurbe.com/stoicisms-appeal-to-the-rich-and-powerful/https:/www.exurbe.com/sketches-of-a-history-of-skepticism-part-3-cicero-through-scholasticism/]。而且西塞罗是一个_非常重要的人物_）。

死后的荣誉对罗马政治家族来说至关重要，放弃职务是对几代人的背叛。嬉皮公社是绝对不可能的！

因此，回到 Nellie 为她的文章提出的问题，当我看到斯多葛主义在当今新兴富人中流行时，我看到了好的一面和坏的一面。好的一面是，斯多葛主义与佛教有很多共同之处，它教导说，唯一真正的财富是内在的财富——美德、自我控制、勇气、慈善——并且存在的一切都是一个美好的、神圣的和神圣的整体的一部分，这种立场可以通过鼓励自律和教导我们像爱我们的家人和自己一样爱和珍视每一个陌生人来对抗自私和不宽容。但在消极方面，斯多葛主义关于宇宙中的一切都已经是完美的，并且看起来不好或不公正的事情实际上在本质上是好的这一 Providential 主张（基督教从斯多葛主义中借用了这一主张）可以用来证明富人和权贵_注定_要富有和有权，穷人和受压迫者_注定_要贫穷和受压迫，即使是最糟糕的行为实际上也是以一种难以言喻和永恒的方式是好的。这种说法可以用来为自满、社会冷漠，甚至剥削或破坏性行为辩护。

从最好的方面来看，一个对斯多葛主义感到兴奋的富有的人正在寻找一种能够帮助思想抵制贪婪和资本主义赛跑，并提供更明智的视角和内在幸福的哲学；从最坏的方面来看，它可能是一种为保持自己的财富和权力而不试图帮助他人辩护的工具。从这个意义上说，它让我想起了 财富治疗师 这一职业，他们帮助超级富豪不再因为花 2,000 美元购买床单或花费数百万美元购买巨型游艇而感到内疚。财富确实带来了真正的情感挑战，但随着社会越来越呼吁进行根本性改革，以缩小贫富差距并减少 1% 人口所拥有的权力，培养一种支持现状的态度也可能是一种转移压力，避免试图解决社会弊病的方式。

塞内卡的半身像，看起来既睿智又饱经忧患。

Seneca 是我非常喜欢的一位作家，他写了关于无私和美德的精美格言，这些格言一直是两千年来的道德和政治教育的支柱。他的论点非常有力，以至于 Petrarch 在比较古罗马人和古希腊人在不同艺术方面的优势（诗歌方面的 Homer 与 Virgil、演说方面的 Demosthenes 与 Cicero、历史方面的 Thucydides 与 Livy 等）时得出结论，仅 Seneca 就使拉丁人在伦理事务方面完全优于希腊人。Seneca 还冒着生命危险试图遏制 Nero 的暴政，并最终为此而死。但尽管 Seneca 对大局和财富的毫无意义提出了有力的建议，但他也是一位奴隶主，当他被告知他的男性奴隶正在性虐待他的女性奴隶时，他在他的庄园里设立了一家妓院，这样他就可以让他的男性奴隶为虐待他的女性奴隶的特权付钱给他——当我们想象 Seneca 说金钱毫无意义并且所有生物都是神圣的时候，这并不是我们想象的行为。但斯多葛主义敦促我们把批判的眼光转向内心，改善自己，而不是把批判的眼光转向外部，改善我们的世界。它给了 Seneca 勇气和决心，日复一日地面临 Nero 反复无常的致命危险，以便履行他对罗马政治精英的职责，但它并没有鼓励他质疑他的世界秩序。

伏尔泰的半身像，看起来很友善。

斯多葛主义是一个知识丰富且具有启发性的体系，也是对抗悲伤、对抗沉溺于挫折以及对抗沉迷于追逐名誉、财富和老鼠赛跑的绝佳疗法。它提醒我们从赞扬、责备、地位以及人们在 Twitter 上说的残酷事情，以及竞争中拉开距离，看看谁的销售额最高，谁的点击率最高，谁的加薪幅度最大，所有这些事情如果让我们自己过于沉迷于其中，可能会在情感上造成真正的破坏。在所有这些方面，斯多葛主义与硅谷、华尔街以及我的学术界和终身职位世界及其压力和不公正现象非常匹配。它也非常适合国会议员、作家、记者、演员、企业家，以及生活中充满压力、挫折和我们需要帮助才能深吸一口气并放手的时刻的每个人。但是，西塞罗不是伏尔泰，他没有看到他周围的罪恶和不公正现象，并得出结论，他应该运用他的权力来创造一个根本上更好的世界——他只专注于应对世界已经存在的状况，并在其中履行自己的职责。斯多葛主义比 人类创造进步的概念 早了一千多年。它并没有教我们如何改变这个世界的糟糕方面，它教我们如何适应它们并接受它们，并假定它们从根本上是无法修复的。但我们比 Seneca 多了两千年的经验。我们知道生活中有很多邪恶是无法解决的，但我们也知道，通过人类的团队合作、科学方法以及一剂 Bacon 和伏尔泰，其中一些是可以解决的。

这就是为什么当我听说富有、有权势的人喜欢斯多葛主义时，我认为人们对我们应该尊重所有生命并寻找超越财富和世俗权力的意义的想法感到兴奋是件好事。我认为这对于任何人来说都是一种伟大的哲学，当然对于那些需要帮助从高压力、高竞争的世界中退出来思考人类和人道主义大局，并更加关注自我保健和爱他人的人来说也是如此。但它也让我有点警惕。因为我认为重要的是我们在 Seneca 的基础上加入一些伏尔泰，并记住斯多葛主义关于更好地照顾我们自己_内心_的宝贵建议——如果我们未能将其与其他思想结合起来——可能会在关于我们_自身之外_的世界，以及我们是否应该改变它的问题上，带来一个很大的盲点。一个积极分子可以是一个斯多葛主义者——积极行动绝对需要某种方式来帮助应对当我们倾注我们的心血和时间来帮助某人，或通过新的立法，或抵抗而失败时所带来的痛苦。对于这些时刻，斯多葛主义是对抗绝望和倦怠的珍贵良药，但它本身并没有首先为我们提供积极性和抵抗的动力。我们需要从其他地方获得这种动力。